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Algunas cuestiones relevantes a Arutam Ruymán post-ceremonia. Santa Cruz de Tenerife, España, a 30 de Junio del 2018

Algunas cuestiones relevantes a Arutam Ruymán post - ceremonia. Santa Cruz de Tenerife, España, a 30 de Junio del 2018.    PREGUNTA SOBRE INTERPRETACIÓN: Durante la noche tuve muchas visiones, y entendí lo que soñaba. Pero en la última no entendí bien. Soñé que estaba en una orilla.    RUYMÁN: ¿del río o del mar?    PREGUNTA: del mar. En la orilla del mar había dos hombres muy hermosos, que me llamaron. Luego ví un barco, en el que había cuatro hombres, también muy hermosos, que me llamaron. Estaba caminando, y me pidieron que fuera hacia la nave. Todo estaba bien, hasta que empecé a preguntarme qué significaba esa visión: de inmediato la visión se desvaneció.    RUYMÁN: Bueno, y entonces empezastes mal, intetaste razonar, usaste la perspectiva (bloqueo espacio-temporal) del monstruo que mira y responde a tu nombre. Fue por eso que perdiste la visión. Se difuminó el azar mágico en el que Arutam te susurra a través de los instintos. Tienes que aprender a no hacer eso nunca más. Así es como en la vida bloqueamos todo lo que nuestro espíritu nos esclarece, nos indica y nos guía. Hasta en nuestros sueños. Todo lo coaccionamos con la mente, con la resistencia de nuestro yo, con el control.nuestro    PREGUNTA: ¿cómo se puede hacer para que la mente no nos interrumpa las visiones? ¿Cómo mantener la mente a raya, no utilizarla, no pensar?    RUYMÁN: eso no se consigue en el momento de tener esas visiones. Hay que llegar a las ceremonias con ese trabajo ya hecho, en la vida cotidiana, en el día a día. Pero básicamente está bien. Estabas entregada a la visión, estabas formando parte del evento y fue de repente que volviste a la costumbre, a la tendencia de querer entender –y controlar- desde el punto de vista enfermo de la sombra de la resistencia, de la entidad del yo. Es decir: sabes hacerlo. Lo estabas haciendo, sólo que lo interrumpiste. Pero naturalmente lo sabes hacer. Y así es: nacemos del Gran Espíritu. Nacemos de esa inteligencia con la cual sólo tenemos que existir, para lo cual no es necesaria una mente que controle, que calcule o que se organice; que tenga preguntas y necesite respuestas que expliquen la percepción nublada de su mirada ajena al mundo y unión con nuestro sentir. Nosotros nacimos de esa inteligencia, y el cuerpo, sus órganos, todo fluye en la perfecta armonía de esa inteligencia. Estabas fluyendo, dejándote embriagar en sagrado encantamiento, hacia una visión, hacia un sentir; dejando que se dibujara la libertad, con los trazos de luz del Tabaco y las pinceladas únicas de Arutam. Lo que pasa es que después te acordaste de tu identidad, sentiste que se te estaba olvidando, y esta otra vez te dio con dureza, y volvió ese monstruo. Y lógicamente perdiste la visión. Pero ahora yo te pregunto: ¿qué te gustó más? ¿Cuando estabas fluyendo en el milagro en el que Arutam dibuja ese arte, y nos habla, o cuando te interrumpió la mente, que otra vez lo nubló y lo perdió todo? ¡Así se aprende en el chamanismo! A través del sentir. A través de los errores. Errores que hay que cometer una y otra vez hasta que algo en ti dice: ¡Basta! ¡Estoy harto! ¡Por favor! ¡Ya no quiero más! ¿Cuántas veces me va a pasar lo mismo? Y nos preguntamos: ¿Cuántas veces en la vida cometemos un error sobre otro error, y caemos enfermos y decimos “basta ya, no puedo seguir así”? Muchas veces, cuando cometemos un error, debemos seguir esa tendencia hasta que ésta se transforma en un fracaso total. Recién allí nos damos cuenta de que era un error. Lo único que puede hacer ese Espíritu que tenemos dentro es ser como un espejo. Y reflejar lo que estamos haciendo con ese “yo”, con ese monstruo. Y sí: es la forma más dolorosa de aprender. Pero fuimos nosotros quienes escogimos ese camino doloroso: cuando nos separamos de Arutam. Y hay que tener mucho valor para verlo. Pararse firme, sentir lo que estamos haciendo, y decidir hacerlo de otra forma. Hacia el Espíritu. Hacia Arutam. Así que alégrate. Alégrate de esa experiencia. Y de todas las que hagan falta para que le cojas asco y repelús al asunto. Y digas: ¡fuera! ¡Hay que hacerlo de otra forma!    PREGUNTA: ayer me dolía mucho la cabeza. Y cuando iba a la ceremonia pensaba que quizá no tenía que tomar la medicina. Uno o dos minutos después de tomarla, vomité. Tomé, otra vez, y la experiencia fue muy dura…    Ruymán: antes de continuar quiero decir que el dolor de cabeza, casi siempre, es por un exceso de tensión, que ocurre porque la resistencia del “yo”, simbolizada por el hígado, sube demasiado, tensa el cuello y luego aumenta el dolor en los laterales y en el vértex de la cabeza. Con mucho pensamiento, también afectaría la frente. No podemos atribuirle este dolor al Natem sino más bien a que habría que bajar un par de marchas. Por ejemplo, si ya está en ese estado, evitar el mate durante un par de días, hasta que se calme. Y tomar infusiones que no sean estimulantes, sino más bien relajantes, hasta que pare el dolor. Remedios medicinales óptimos serían: la raíz de la peonia blanca, la uña de gato, la concha de ostra y Valeriana. Recién entonces puede volver a tomar Ayahuasca (habría que tener extremo cuidado con el San Pedro). Si estás en un exceso, si estás ante una tensión desbordada, es decir que la resistencia del yo está apretando demasiado, el monstruo mordiendo, la cabeza hiriendo, porque todo ese fuego está arriba –el fuego tiende a ir hacia arriba, como el calor- y quema. Entonces cuando tomas el Natem todo va hacia arriba y en algún momento sale por la boca. Como una bomba que hace explotar esas tensiones por todos lados. Pero te hago una pregunta: Cuándo vomitaste con fuerza y luego te calmaste ¿notaste cierto alivio? Porque esa hinchazón, ese exceso de tensión, salió hacia el aire y le permitió calmarse. Y pudo calmarse para volver a tomar. Lo que yo hubiera hecho es esperar al menos una hora, para calmarme algo más, y haber tomado tabaco –que es muy hipotensor, muy calmante- para equilibrarme algo más en el tacto sagrado, y volver a tomar recién una hora después, no tan de inmediato, con tanta ansiedad. Seguramente el Natem todavía fue un poco fuerte cuando lo tomó, porque no llevó a cabo esta recomendación. Y seguramente fue un poco violento. Pero, para ser más exactos, hay que decir que no fue violento el Natem. El Natem es Natem: no es algo ni violento ni relajado. Lo que hizo el Natem es mostrarle esa resistencia, que aún estaba un poco alta, y no le gustó ver lo que estaba llevando consigo mismo, a menudo, y alimentando. No le gustó Robert. ¿Qué fue lo que viste, para lo cual no estabas preparado?    PREGUNTA: importantes momentos de mi vida. Y mucho que todavía no puedo aceptar. Y vino a mi mente algún caso de gente que pasó momentos difíciles en ceremonia.    Ruymán: ayer hablé bastante sobre el dolor. Y cuán grande es el dolor que podemos vivir y llevar con nosotros. Ese dolor está detenido, en un bloqueo espacio-tiempo, en una persona que cree que es real, y lo guarda, y lo lleva. Y a veces ese dolor ha sido duro y verdadero, pero ya ha sido muy doloroso en su momento, no puede ser nuestra condena de por vida. Eso se tiene que ir. Y para que se vaya, el concepto Robert tiene que desaparecer. La persona que lleva ese dolor, que cree que existe y que cierra el espacio y el tiempo y, en esa tensión sigue adelante, en una especie de dirección, tiene que disolverse. Y eso es lo que el Natem intenta conseguir, al hacerlo explotar. Pero cuando no queremos, y el Natem nos lleva a esa liberación, ¡pero no queremos!, nos expande, nos sigue llevando a esa liberación con todos sus encantamientos –entre luminosos y tenebrosos-, porque eso tenebroso es nuestra sombra, ¡y no queremos! Hasta que en un momento decimos: ¡Dios mío, me va a volver loco! Entonces aparece la disyuntiva: o tomo de una buena vez este camino, o sigo como estoy hasta el día de mi muerte. Pero claro: es como lanzarse al vacío. Es lanzarse al infinito. Y hay que quererlo con todas las fuerzas, porque de otro modo ¿para qué presionar con el Natem? Si hay momentos de tu vida, específicos, cuya resistencia y dolor te cuesta soltar, me los puedes comentar en privado, y podemos hablar sobre eso. Pero hay que soltar. Hay que liberar esa resistencia en el espacio y el tiempo. Que no quede lugar donde se pueda volver a un recuerdo o a un dolor, que hasta querer recordar algún trauma nos haga decir: qué esfuerzo inútil. Paso. Llegar a algo así como a un cansancio de madurez. Como el de un viejo sabio. Eso es ser un hombre sano. No hay derecho: que hayas nacido a la vida, desde el Gran Espíritu, de Arutam, de ese cristal de paz y perfección, del que emana hasta el más mínimo susurro del más pequeño grillo, y que tú ignores todo eso para formar una construcción resistente y oscura para olvidarlo todo, y vivas sufriendo para consumir esa vida, de la que cada vez te llega menos, y finalmente te dejes morir así. No te lo mereces, ni se lo merece tampoco el Gran Ser que te dio la vida. El que te la está dando ahora. Y te la sigue dando. Así que piénsalo: si me quieres decir algo, dímelo y lo hablamos para que pueda ayudarte a enfocarte bien. Y por otro lado, si en esa búsqueda vemos algo muy difícil, siempre se pueden hacer encantamientos en la medicina. Para que el Espíritu, a través del arte del Natem, pueda hablarte, ayudarte a entender, darte la perspectiva mediante sus encantamientos –luminosos y tenebrosos-. Y Robert: eres nuestro amigo, como todos los hermanos aquí presentes. Si en algún momento te duele la cabeza nos avisas, que si no soy yo, será Sami o Nunkui, y desinflamos el globo con un par de agujas (risas). Ponemos una en la nariz, otra bajo la lengua y otra en… no, bueno, mejor no (risas). ¿Alguna otra pregunta?    PREGUNTA: Tuve la visión de un barco, que el mar llevó hacia la orilla, a la arena. Y entonces sentí que ya no podía navegar más, y empecé a pensar en cómo salvarme, y de repente el barco se deshizo en mil pedazos. Y cada parte se partió en más pedacitos aún más pequeños. Y luego sintió que de los restos de ese barco empezaban a crecer hojas, hierba, como si la vida empezara a nacer otra vez. Y sentí que la vida había encontrado otra forma de crecer, de seguir su curso. Y sentí que esa era otra forma de salvar ese barco.    Ruymán: hay varias connotaciones que nos permiten explicar esta visión. Vamos a explicar un par de ellas. Aunque yo siento que lo entendiste bastante bien. Que la visión te hizo el impacto correcto. De hecho la visión es impresionante: muy buena. Me impresiona la relación entre el barco y la realidad, la realidad humana, el nivel afectivo, el pasado, lo que éramos –esa realidad humana, en definitiva-. Que llega hacia la costa, traído desde el mar, y eso es como una muerte y un descanso de toda esa realidad humana, de esa construcción humana. También me impresiona cómo desde ese pasado llegamos hacia un presente en el que esa realidad humana lo deshizo completamente, en todas sus células y átomos, y de lo viejo llegó al núcleo mismo de las células, desde lo más profundo, donde pudo reencontrar la vida. Y la vida pudo brotar de nuevo, desde lo viejo que había llegado a la orilla. Pudo brotar otra vez. Me impresiona cómo a ese barco viejo, que llegó a la orilla, el Natem lo pudo deshacer, para encontrar la fuente de la vida en la madera vieja, para que brotara de ahí una selva, un bosque. Es peculiar que haya brotado la vida de algo inerte. Es una visión realmente maravillosa. Y yo, mientras tanto, le preguntaba ¿sentiste la medicina? (risas). Muy bien. Gracias por compartirlo. ¿Alguna otra pregunta?    PREGUNTA: bueno, la verdad es que esta mañana y durante todo el día de hoy, después de la experiencia, me sentí muy bien, inmerso en un sentimiento de amor muy profundo y de felicidad y de bienestar. Y digamos que ese mismo sentimiento de bienestar hizo que se me planteara una duda: esto se lo comenté a Jordi y a Sami en el día de hoy. Ellos me dieron su consejo y yo lo recibí de muy buen grado. Y es que esto me hizo plantearme hasta qué punto debía volver a tomar la medicina ahora. Porque realmente sentí que la medicina me dio lo que necesitaba. Me sentí bastante lleno y muy feliz. Y sentí que volver a hacerlo podía desencadenar algo malo o, no sé. Ya no necesitaba más. Y se me presentó esa duda y , comentándolo con ellos me dijeron que muchas veces el ego herido te juega malas pasadas, te hace pequeñas trampas y te hace buscar la excusa para no continuar.    Ruymán: si quieres yo puedo darte mi opinión. Tuviste una experiencia muy buena. El descanso es también una opción excelente. Es decir, no hay prisa. Puedes venir la próxima vez, y quedarte con ese sentimiento que encontraste –que hacía mucho que no lo encontrabas-, y cuidarlo. A mí realmente me parece que esa es la mejor opción. Vale por mi experiencia y por lo que sentí en este momento que lo puedas hacer. Porque ese sentimiento, tal como tú nos lo relataste, hace mucho que no pasaba por ti. Quizá desde tu infancia, quién sabe. Entonces, como respeto a ese sentir, yo lo dejaría ahí, y lo cuidaría durante un par de meses. Y luego lo retomaría. Hasta lo veo como algo sagrado y respetuoso de tu parte. Y me gusta: habla de tu buen corazón y de tu sinceridad. Que me pareció siempre real. Desde que te conocí en nuestra primera charla. Tú justamente habías hecho las cosas un poco mal. Pero bueno: estamos en una isla, uno no sabe, uno no sabe, uno está empezando. Ahora me has podido conocer a mí, que conozco esto bastante bien. Pero oye: se empieza de a poco hasta que llegas a otro nivel. Tuviste la suerte de que esos errores no te hayan pasado factura. A mucha gente le ocurre. El Espíritu no tiene afectos particulares, pero de alguna manera quiere darte una lección, para que no regreses por ahí otra vez. Y esta vez no pasó. ¿Por qué? Porque fue inocente. Fue un deseo sincero. Y por eso llegaste aquí. Y te dio en lo profundo de tu corazón: te dio la dicha. Me parece muy respetable que además no estés con ansiedad (como dejándote ganar por la codicia de experiencias psicoactivas o visiones). Me parece realmente una muestra de tu buen sentir y de tu nobleza hacia el honorable Arutam. A mí me parece lo mejor, realmente, y por algo lo sentiste tú también. Así que confía en lo que sientes: no tienes que andar preguntándole a la gente. Confía, porque la verdad es que tu sentir es noble. Entonces, tal como va tu camino, y cómo lo llevas, me parece acertada la decisión. Si te quedaras hoy el Natem va a fluir. Aquí ya no va a encontrar nada. O va a encontrar el espacio adecuado en tu corazón, en tu sentimiento, para que la anaconda siga levantando cabeza hacia los ojos, hacia la corona. Y vas a tener una experiencia muy visionaria, muy fuerte. Pero va a pegar aquí muy fuerte. Con una intensidad muy considerable. Que sí, probablemente vas a alucinar, pero a mí no me gustaría que se te nublara, o que toda esa fuerza te hiciera olvidar lo que hiciste ayer. Me gustaría que te llevaras lo de ayer como un tesoro, para alimentarlo y cuidarlo en tu corazón, y volvieras luego desde ahí, para dar ese salto.

Algunas cuestiones relevantes a Arutam Ruymán post - ceremonia. Santa Cruz de Tenerife, España, a 30 de Junio del 2018.

PREGUNTA SOBRE INTERPRETACIÓN: Durante la noche tuve muchas visiones, y entendí lo que soñaba. Pero en la última no entendí bien. Soñé que estaba en una orilla.

RUYMÁN: ¿del río o del mar?

PREGUNTA: del mar. En la orilla del mar había dos hombres muy hermosos, que me llamaron. Luego ví un barco, en el que había cuatro hombres, también muy hermosos, que me llamaron. Estaba caminando, y me pidieron que fuera hacia la nave. Todo estaba bien, hasta que empecé a preguntarme qué significaba esa visión: de inmediato la visión se desvaneció.

RUYMÁN: Bueno, y entonces empezastes mal, intetaste razonar, usaste la perspectiva (bloqueo espacio-temporal) del monstruo que mira y responde a tu nombre. Fue por eso que perdiste la visión. Se difuminó el azar mágico en el que Arutam te susurra a través de los instintos. Tienes que aprender a no hacer eso nunca más. Así es como en la vida bloqueamos todo lo que nuestro espíritu nos esclarece, nos indica y nos guía. Hasta en nuestros sueños. Todo lo coaccionamos con la mente, con la resistencia de nuestro yo, con el control.nuestro

PREGUNTA: ¿cómo se puede hacer para que la mente no nos interrumpa las visiones? ¿Cómo mantener la mente a raya, no utilizarla, no pensar?

RUYMÁN: eso no se consigue en el momento de tener esas visiones. Hay que llegar a las ceremonias con ese trabajo ya hecho, en la vida cotidiana, en el día a día. Pero básicamente está bien. Estabas entregada a la visión, estabas formando parte del evento y fue de repente que volviste a la costumbre, a la tendencia de querer entender –y controlar- desde el punto de vista enfermo de la sombra de la resistencia, de la entidad del yo. Es decir: sabes hacerlo. Lo estabas haciendo, sólo que lo interrumpiste. Pero naturalmente lo sabes hacer. Y así es: nacemos del Gran Espíritu. Nacemos de esa inteligencia con la cual sólo tenemos que existir, para lo cual no es necesaria una mente que controle, que calcule o que se organice; que tenga preguntas y necesite respuestas que expliquen la percepción nublada de su mirada ajena al mundo y unión con nuestro sentir. Nosotros nacimos de esa inteligencia, y el cuerpo, sus órganos, todo fluye en la perfecta armonía de esa inteligencia. Estabas fluyendo, dejándote embriagar en sagrado encantamiento, hacia una visión, hacia un sentir; dejando que se dibujara la libertad, con los trazos de luz del Tabaco y las pinceladas únicas de Arutam. Lo que pasa es que después te acordaste de tu identidad, sentiste que se te estaba olvidando, y esta otra vez te dio con dureza, y volvió ese monstruo. Y lógicamente perdiste la visión. Pero ahora yo te pregunto: ¿qué te gustó más? ¿Cuando estabas fluyendo en el milagro en el que Arutam dibuja ese arte, y nos habla, o cuando te interrumpió la mente, que otra vez lo nubló y lo perdió todo? ¡Así se aprende en el chamanismo! A través del sentir. A través de los errores. Errores que hay que cometer una y otra vez hasta que algo en ti dice: ¡Basta! ¡Estoy harto! ¡Por favor! ¡Ya no quiero más! ¿Cuántas veces me va a pasar lo mismo? Y nos preguntamos: ¿Cuántas veces en la vida cometemos un error sobre otro error, y caemos enfermos y decimos “basta ya, no puedo seguir así”? Muchas veces, cuando cometemos un error, debemos seguir esa tendencia hasta que ésta se transforma en un fracaso total. Recién allí nos damos cuenta de que era un error. Lo único que puede hacer ese Espíritu que tenemos dentro es ser como un espejo. Y reflejar lo que estamos haciendo con ese “yo”, con ese monstruo. Y sí: es la forma más dolorosa de aprender. Pero fuimos nosotros quienes escogimos ese camino doloroso: cuando nos separamos de Arutam. Y hay que tener mucho valor para verlo. Pararse firme, sentir lo que estamos haciendo, y decidir hacerlo de otra forma. Hacia el Espíritu. Hacia Arutam. Así que alégrate. Alégrate de esa experiencia. Y de todas las que hagan falta para que le cojas asco y repelús al asunto. Y digas: ¡fuera! ¡Hay que hacerlo de otra forma!

PREGUNTA: ayer me dolía mucho la cabeza. Y cuando iba a la ceremonia pensaba que quizá no tenía que tomar la medicina. Uno o dos minutos después de tomarla, vomité. Tomé, otra vez, y la experiencia fue muy dura…

Ruymán: antes de continuar quiero decir que el dolor de cabeza, casi siempre, es por un exceso de tensión, que ocurre porque la resistencia del “yo”, simbolizada por el hígado, sube demasiado, tensa el cuello y luego aumenta el dolor en los laterales y en el vértex de la cabeza. Con mucho pensamiento, también afectaría la frente. No podemos atribuirle este dolor al Natem sino más bien a que habría que bajar un par de marchas. Por ejemplo, si ya está en ese estado, evitar el mate durante un par de días, hasta que se calme. Y tomar infusiones que no sean estimulantes, sino más bien relajantes, hasta que pare el dolor. Remedios medicinales óptimos serían: la raíz de la peonia blanca, la uña de gato, la concha de ostra y Valeriana. Recién entonces puede volver a tomar Ayahuasca (habría que tener extremo cuidado con el San Pedro). Si estás en un exceso, si estás ante una tensión desbordada, es decir que la resistencia del yo está apretando demasiado, el monstruo mordiendo, la cabeza hiriendo, porque todo ese fuego está arriba –el fuego tiende a ir hacia arriba, como el calor- y quema. Entonces cuando tomas el Natem todo va hacia arriba y en algún momento sale por la boca. Como una bomba que hace explotar esas tensiones por todos lados. Pero te hago una pregunta: Cuándo vomitaste con fuerza y luego te calmaste ¿notaste cierto alivio? Porque esa hinchazón, ese exceso de tensión, salió hacia el aire y le permitió calmarse. Y pudo calmarse para volver a tomar. Lo que yo hubiera hecho es esperar al menos una hora, para calmarme algo más, y haber tomado tabaco –que es muy hipotensor, muy calmante- para equilibrarme algo más en el tacto sagrado, y volver a tomar recién una hora después, no tan de inmediato, con tanta ansiedad. Seguramente el Natem todavía fue un poco fuerte cuando lo tomó, porque no llevó a cabo esta recomendación. Y seguramente fue un poco violento. Pero, para ser más exactos, hay que decir que no fue violento el Natem. El Natem es Natem: no es algo ni violento ni relajado. Lo que hizo el Natem es mostrarle esa resistencia, que aún estaba un poco alta, y no le gustó ver lo que estaba llevando consigo mismo, a menudo, y alimentando. No le gustó Robert. ¿Qué fue lo que viste, para lo cual no estabas preparado?

PREGUNTA: importantes momentos de mi vida. Y mucho que todavía no puedo aceptar. Y vino a mi mente algún caso de gente que pasó momentos difíciles en ceremonia.

Ruymán: ayer hablé bastante sobre el dolor. Y cuán grande es el dolor que podemos vivir y llevar con nosotros. Ese dolor está detenido, en un bloqueo espacio-tiempo, en una persona que cree que es real, y lo guarda, y lo lleva. Y a veces ese dolor ha sido duro y verdadero, pero ya ha sido muy doloroso en su momento, no puede ser nuestra condena de por vida. Eso se tiene que ir. Y para que se vaya, el concepto Robert tiene que desaparecer. La persona que lleva ese dolor, que cree que existe y que cierra el espacio y el tiempo y, en esa tensión sigue adelante, en una especie de dirección, tiene que disolverse. Y eso es lo que el Natem intenta conseguir, al hacerlo explotar. Pero cuando no queremos, y el Natem nos lleva a esa liberación, ¡pero no queremos!, nos expande, nos sigue llevando a esa liberación con todos sus encantamientos –entre luminosos y tenebrosos-, porque eso tenebroso es nuestra sombra, ¡y no queremos! Hasta que en un momento decimos: ¡Dios mío, me va a volver loco! Entonces aparece la disyuntiva: o tomo de una buena vez este camino, o sigo como estoy hasta el día de mi muerte. Pero claro: es como lanzarse al vacío. Es lanzarse al infinito. Y hay que quererlo con todas las fuerzas, porque de otro modo ¿para qué presionar con el Natem? Si hay momentos de tu vida, específicos, cuya resistencia y dolor te cuesta soltar, me los puedes comentar en privado, y podemos hablar sobre eso. Pero hay que soltar. Hay que liberar esa resistencia en el espacio y el tiempo. Que no quede lugar donde se pueda volver a un recuerdo o a un dolor, que hasta querer recordar algún trauma nos haga decir: qué esfuerzo inútil. Paso. Llegar a algo así como a un cansancio de madurez. Como el de un viejo sabio. Eso es ser un hombre sano. No hay derecho: que hayas nacido a la vida, desde el Gran Espíritu, de Arutam, de ese cristal de paz y perfección, del que emana hasta el más mínimo susurro del más pequeño grillo, y que tú ignores todo eso para formar una construcción resistente y oscura para olvidarlo todo, y vivas sufriendo para consumir esa vida, de la que cada vez te llega menos, y finalmente te dejes morir así. No te lo mereces, ni se lo merece tampoco el Gran Ser que te dio la vida. El que te la está dando ahora. Y te la sigue dando. Así que piénsalo: si me quieres decir algo, dímelo y lo hablamos para que pueda ayudarte a enfocarte bien. Y por otro lado, si en esa búsqueda vemos algo muy difícil, siempre se pueden hacer encantamientos en la medicina. Para que el Espíritu, a través del arte del Natem, pueda hablarte, ayudarte a entender, darte la perspectiva mediante sus encantamientos –luminosos y tenebrosos-. Y Robert: eres nuestro amigo, como todos los hermanos aquí presentes. Si en algún momento te duele la cabeza nos avisas, que si no soy yo, será Sami o Nunkui, y desinflamos el globo con un par de agujas (risas). Ponemos una en la nariz, otra bajo la lengua y otra en… no, bueno, mejor no (risas). ¿Alguna otra pregunta?

PREGUNTA: Tuve la visión de un barco, que el mar llevó hacia la orilla, a la arena. Y entonces sentí que ya no podía navegar más, y empecé a pensar en cómo salvarme, y de repente el barco se deshizo en mil pedazos. Y cada parte se partió en más pedacitos aún más pequeños. Y luego sintió que de los restos de ese barco empezaban a crecer hojas, hierba, como si la vida empezara a nacer otra vez. Y sentí que la vida había encontrado otra forma de crecer, de seguir su curso. Y sentí que esa era otra forma de salvar ese barco.

Ruymán: hay varias connotaciones que nos permiten explicar esta visión. Vamos a explicar un par de ellas. Aunque yo siento que lo entendiste bastante bien. Que la visión te hizo el impacto correcto. De hecho la visión es impresionante: muy buena. Me impresiona la relación entre el barco y la realidad, la realidad humana, el nivel afectivo, el pasado, lo que éramos –esa realidad humana, en definitiva-. Que llega hacia la costa, traído desde el mar, y eso es como una muerte y un descanso de toda esa realidad humana, de esa construcción humana. También me impresiona cómo desde ese pasado llegamos hacia un presente en el que esa realidad humana lo deshizo completamente, en todas sus células y átomos, y de lo viejo llegó al núcleo mismo de las células, desde lo más profundo, donde pudo reencontrar la vida. Y la vida pudo brotar de nuevo, desde lo viejo que había llegado a la orilla. Pudo brotar otra vez. Me impresiona cómo a ese barco viejo, que llegó a la orilla, el Natem lo pudo deshacer, para encontrar la fuente de la vida en la madera vieja, para que brotara de ahí una selva, un bosque. Es peculiar que haya brotado la vida de algo inerte. Es una visión realmente maravillosa. Y yo, mientras tanto, le preguntaba ¿sentiste la medicina? (risas). Muy bien. Gracias por compartirlo. ¿Alguna otra pregunta?

PREGUNTA: bueno, la verdad es que esta mañana y durante todo el día de hoy, después de la experiencia, me sentí muy bien, inmerso en un sentimiento de amor muy profundo y de felicidad y de bienestar. Y digamos que ese mismo sentimiento de bienestar hizo que se me planteara una duda: esto se lo comenté a Jordi y a Sami en el día de hoy. Ellos me dieron su consejo y yo lo recibí de muy buen grado. Y es que esto me hizo plantearme hasta qué punto debía volver a tomar la medicina ahora. Porque realmente sentí que la medicina me dio lo que necesitaba. Me sentí bastante lleno y muy feliz. Y sentí que volver a hacerlo podía desencadenar algo malo o, no sé. Ya no necesitaba más. Y se me presentó esa duda y , comentándolo con ellos me dijeron que muchas veces el ego herido te juega malas pasadas, te hace pequeñas trampas y te hace buscar la excusa para no continuar.

Ruymán: si quieres yo puedo darte mi opinión. Tuviste una experiencia muy buena. El descanso es también una opción excelente. Es decir, no hay prisa. Puedes venir la próxima vez, y quedarte con ese sentimiento que encontraste –que hacía mucho que no lo encontrabas-, y cuidarlo. A mí realmente me parece que esa es la mejor opción. Vale por mi experiencia y por lo que sentí en este momento que lo puedas hacer. Porque ese sentimiento, tal como tú nos lo relataste, hace mucho que no pasaba por ti. Quizá desde tu infancia, quién sabe. Entonces, como respeto a ese sentir, yo lo dejaría ahí, y lo cuidaría durante un par de meses. Y luego lo retomaría. Hasta lo veo como algo sagrado y respetuoso de tu parte. Y me gusta: habla de tu buen corazón y de tu sinceridad. Que me pareció siempre real. Desde que te conocí en nuestra primera charla. Tú justamente habías hecho las cosas un poco mal. Pero bueno: estamos en una isla, uno no sabe, uno no sabe, uno está empezando. Ahora me has podido conocer a mí, que conozco esto bastante bien. Pero oye: se empieza de a poco hasta que llegas a otro nivel. Tuviste la suerte de que esos errores no te hayan pasado factura. A mucha gente le ocurre. El Espíritu no tiene afectos particulares, pero de alguna manera quiere darte una lección, para que no regreses por ahí otra vez. Y esta vez no pasó. ¿Por qué? Porque fue inocente. Fue un deseo sincero. Y por eso llegaste aquí. Y te dio en lo profundo de tu corazón: te dio la dicha. Me parece muy respetable que además no estés con ansiedad (como dejándote ganar por la codicia de experiencias psicoactivas o visiones). Me parece realmente una muestra de tu buen sentir y de tu nobleza hacia el honorable Arutam. A mí me parece lo mejor, realmente, y por algo lo sentiste tú también. Así que confía en lo que sientes: no tienes que andar preguntándole a la gente. Confía, porque la verdad es que tu sentir es noble. Entonces, tal como va tu camino, y cómo lo llevas, me parece acertada la decisión. Si te quedaras hoy el Natem va a fluir. Aquí ya no va a encontrar nada. O va a encontrar el espacio adecuado en tu corazón, en tu sentimiento, para que la anaconda siga levantando cabeza hacia los ojos, hacia la corona. Y vas a tener una experiencia muy visionaria, muy fuerte. Pero va a pegar aquí muy fuerte. Con una intensidad muy considerable. Que sí, probablemente vas a alucinar, pero a mí no me gustaría que se te nublara, o que toda esa fuerza te hiciera olvidar lo que hiciste ayer. Me gustaría que te llevaras lo de ayer como un tesoro, para alimentarlo y cuidarlo en tu corazón, y volvieras luego desde ahí, para dar ese salto.

Charla con Arutam Ruymán en El Tanque, Santa Cruz de Tenerife, a 30 de Junio del 2018

PREGUNTA SOBRE LAS LECCIONES DEL CAMINO:  ¿El Natem nos lleva hacia nuestras oscuridades?  Ruymán: no es que el Natem nos lleve a nuestra oscuridad: digamos que el Natem nos sumerge en las profundidades del Espíritu, y mientras llegamos al Espíritu, vemos esas tendencias oscuras que alimentamos diariamente, sentimos su miseria y velo sombrío. Vemos qué es y como está creciendo en nosotros. Pero si no hiciéramos eso, el trance del Natem sería sólo el resplandor del Espíritu: pura luz y belleza, como la Vida.  PREGUNTA: bueno, cuando el Natem nos muestra esas partes oscuras de nuestro ser, empiezo a sentir náuseas. El sentimiento es que tiene que irse de esa oscuridad, no quieres ir a ese lugar.  Ruymán: no, por el contrario: tienes que mirar con toda la curiosiadad. Sin miedo. Cuando se enciende la luz, cuando todo es más claro y puedes ver toda esa miseria que estás alimentando, y dejando que crezca por dentro y te carcoma, tienes que mirar con curiosidad, e indagar: ¿qué es eso? ¿Pero dónde tengo yo eso en mí? ¿Qué parte de mi mente está tan enferma como para alimentar esa porquería? Te pones a investigar y a entender, y claro que sientes náuseas. Y en realidad ocurre que no quieres. No quieres que eso se descubra. No quieres que se vea. Es tan horripilante esa sombra que pudre nuestra carne , que sientes un rechazo total. Y muchas veces eso pasa porque te quieres liberar, pero también puede ser porque quieres que pare la intensidad de esa visión, para no seguir ahondando en eso. Pero ¡hay que mirar! Hay que mirar, y llegar, e intentarlo hasta que realmente lo puedas ver de frente, y encontrar esa explicación: “ah, es por esto… esto es lo que yo hago”. Y allí es donde te dices: “por Dios, ¿cómo no me dí cuenta?”. Y por eso tanta gente tiene miedo de mirar. El chamanismo no es un camino de placer. Es una verdadera sanación. Es un verdadero despertar de la conciencia. Cuando prendes la luz, en un cuarto, muchas veces dices: “mejor la apago”. Estás ante la verdad. Y por eso se trata de uno de los trabajos más arduos que un ser humano debe afrontar. Puede ser que lo consigas. Puede que no. Puede que debas asumir que eres cobarde, y quieras huir.  Cuando yo estudiaba en la universidad, sabía que si en el examen ponía lo que estaba en los libros, iba a aprobar. Si tú estudias el libro que te da el profesor, lo lees completo y respondes el examen, tú sabes que luego apruebas. Aunque muchas veces ni entiendas bien lo que estás leyendo. Pero esto… cuando yo era joven, y aprendía el camino del Chamanismo, me preguntaba: ¿aprenderé, algún día, lo que los ancianos me están enseñando? ¿Llegaré a esa paz, a esa profundidad, a esa unión con la existencia? Porque lo veo hoy y no lo concibo. ¡Quiero, pero no sé si voy a poder! ¡Pero quiero y no puedo! ¿Y si estoy perdiendo mi tiempo? ¿Moriré como mis antepasados? Miedo, incertidumbre y la pregunta: ¿qué hago? Es la tortura del yo. Al hacerlo y al mirar, aparecen las náuseas: porque veo esas sombras, eso que tengo adentro, esos errores. Pero también está el orgullo y me da rabia cambiarlos, me pongo a la defensiva y reacciono mal. Es la misma vorágine de autodestrucción.  Pero ¿saben una cosa? Ya he vivido suficientes años una vida normal. Suficientes veces he visto cómo acababan mis mayores, la gente que me rodeaba. Sabía que no quería terminar así, que allí no estaba la verdadera felicidad. Sabía que si cerraba los ojos, no había paz. Una paz que sí veía en mis maestros. Porque ellos tenían salud, ellos tenían fuerza, ellos sabían lo que decían. Y sabían curar. Y entonces dije: yo quiero esto. De manera que con un poco de voluntad, con un poco de fe –mucho no me gusta esa palabra, aunque a veces también tiene una connotación bella-, pude ver que era verdad lo que se transmitió tantas veces en el Chamanismo shuar, de viejos a jóvenes, y que por algo había sobrevivido cientos o miles de años. Y lo pude comprobar. Lo pude realizar en mí mismo.  PREGUNTA SOBRE INTERPRETACIÓN:  En las visiones hay manecillas de relojes. ¿Qué significado puede tener? Navegando por el cosmos, ví un barco cósmico, una nave cósmica. Me estaba acercando a la puerta de ese barco, y entré en el cristal de una ventanilla –muy limpio-, y allí empecé a ver las manecillas, que se veían primero grandes y luego más chicas, de manera progresiva. De más grandes a más chicas.  Ruymán: veamos. Estaba en el cosmos, con su identidad, sólida, entrando en una máquina hecha para navegar por el cosmos. Y entonces comenzó a ver la mecánica de esa rígida máquina. A través del cristal de la Vida vió el reloj que se empezó a disolver, en piezas cada vez más pequeñas, mostrando su naturaleza mecánica creada, hasta llegar al motor, al alma de esa máquina. Como si estuviera yendo hacia la esencia. Desde ese inicio un poco rígido, del yo que viaja en máquina por el universo -sin la libertad total, de la luz que da brillo a las estrellas, a la negrura del espacio que da consciencia a las galaxias-, comenzó a disolver esa máquina en sus partecitas. Era un proceso de descomposición. Típico de las hojas de Yaji, en la intensidad del Natem profundo. Entonces, era un proceso de ir descomponiendo, hasta que desaparezca todo, hasta llegar a las piezas de la máquina.  PREGUNTA SOBRE EL DESARROLLO DE LAS VISIONES:  He asistido a varias ceremonias, y siento que en mi primera ceremonia comenzó una historia, y que esa historia sigue apareciendo, cada vez con más detalle, en cada ceremonia. Por ejemplo, en la primera ceremonia había un puma, muy hermoso. En otras ceremonias volví a ver ese puma, cada vez con más detalle. ¿Es una historia que está desarrollándose?  Ruymán: no, no. La ceremonia es un camino para soltarse en un matrimonio eterno con Arutam. Permanecer fundido con toda la existencia sin ningún esfuerzo, en el sabor tenebroso de los encantamientos esclarecedores de la Ayahuasca. Poder entender cuándo nos estamos equivocando en la vida, cuándo nos estamos haciendo daño. Tu mente todavía es mecánica, ordinaria, lineal. Esclaviza el tiempo en su resistencia para doblegar en dolor la realidad de su eternidad. Puede ser que te estés dando cuenta de algunas cosas, poco a poco. Como sea, veo una evolución positiva. Y creo que vas a continuar. Cada vez mejor y mejor. Tienes que empezar a esforzarte, a soltarte más, y a olvidar las referencias. Mirar con una identidad, para encontrar más espacios de soltura y de luz en la vida. Estoy seguro que lo vas a conseguir.  PREGUNTA: también tuve otras experiencias, en las que estuve entregado por completo. ¿Qué puede significar eso?  Ruymán: llegará un momento en el que la experiencia siempre sea una relación total con la existencia. En la medida en que la mente ordinaria se abandone y se pierdan las ganas y la fe en esas ganas de que siga viva. Uno se aburre, también, y se queda en la luz de la Vida, brillando constantemente, como los animales en la selva.      Bueno, descansemos un poco. Vamos a revisar el Tabaco.

PREGUNTA SOBRE LAS LECCIONES DEL CAMINO:

¿El Natem nos lleva hacia nuestras oscuridades?

Ruymán: no es que el Natem nos lleve a nuestra oscuridad: digamos que el Natem nos sumerge en las profundidades del Espíritu, y mientras llegamos al Espíritu, vemos esas tendencias oscuras que alimentamos diariamente, sentimos su miseria y velo sombrío. Vemos qué es y como está creciendo en nosotros. Pero si no hiciéramos eso, el trance del Natem sería sólo el resplandor del Espíritu: pura luz y belleza, como la Vida.

PREGUNTA: bueno, cuando el Natem nos muestra esas partes oscuras de nuestro ser, empiezo a sentir náuseas. El sentimiento es que tiene que irse de esa oscuridad, no quieres ir a ese lugar.

Ruymán: no, por el contrario: tienes que mirar con toda la curiosiadad. Sin miedo. Cuando se enciende la luz, cuando todo es más claro y puedes ver toda esa miseria que estás alimentando, y dejando que crezca por dentro y te carcoma, tienes que mirar con curiosidad, e indagar: ¿qué es eso? ¿Pero dónde tengo yo eso en mí? ¿Qué parte de mi mente está tan enferma como para alimentar esa porquería? Te pones a investigar y a entender, y claro que sientes náuseas. Y en realidad ocurre que no quieres. No quieres que eso se descubra. No quieres que se vea. Es tan horripilante esa sombra que pudre nuestra carne , que sientes un rechazo total. Y muchas veces eso pasa porque te quieres liberar, pero también puede ser porque quieres que pare la intensidad de esa visión, para no seguir ahondando en eso. Pero ¡hay que mirar! Hay que mirar, y llegar, e intentarlo hasta que realmente lo puedas ver de frente, y encontrar esa explicación: “ah, es por esto… esto es lo que yo hago”. Y allí es donde te dices: “por Dios, ¿cómo no me dí cuenta?”. Y por eso tanta gente tiene miedo de mirar. El chamanismo no es un camino de placer. Es una verdadera sanación. Es un verdadero despertar de la conciencia. Cuando prendes la luz, en un cuarto, muchas veces dices: “mejor la apago”. Estás ante la verdad. Y por eso se trata de uno de los trabajos más arduos que un ser humano debe afrontar. Puede ser que lo consigas. Puede que no. Puede que debas asumir que eres cobarde, y quieras huir.

Cuando yo estudiaba en la universidad, sabía que si en el examen ponía lo que estaba en los libros, iba a aprobar. Si tú estudias el libro que te da el profesor, lo lees completo y respondes el examen, tú sabes que luego apruebas. Aunque muchas veces ni entiendas bien lo que estás leyendo. Pero esto… cuando yo era joven, y aprendía el camino del Chamanismo, me preguntaba: ¿aprenderé, algún día, lo que los ancianos me están enseñando? ¿Llegaré a esa paz, a esa profundidad, a esa unión con la existencia? Porque lo veo hoy y no lo concibo. ¡Quiero, pero no sé si voy a poder! ¡Pero quiero y no puedo! ¿Y si estoy perdiendo mi tiempo? ¿Moriré como mis antepasados? Miedo, incertidumbre y la pregunta: ¿qué hago? Es la tortura del yo. Al hacerlo y al mirar, aparecen las náuseas: porque veo esas sombras, eso que tengo adentro, esos errores. Pero también está el orgullo y me da rabia cambiarlos, me pongo a la defensiva y reacciono mal. Es la misma vorágine de autodestrucción.

Pero ¿saben una cosa? Ya he vivido suficientes años una vida normal. Suficientes veces he visto cómo acababan mis mayores, la gente que me rodeaba. Sabía que no quería terminar así, que allí no estaba la verdadera felicidad. Sabía que si cerraba los ojos, no había paz. Una paz que sí veía en mis maestros. Porque ellos tenían salud, ellos tenían fuerza, ellos sabían lo que decían. Y sabían curar. Y entonces dije: yo quiero esto. De manera que con un poco de voluntad, con un poco de fe –mucho no me gusta esa palabra, aunque a veces también tiene una connotación bella-, pude ver que era verdad lo que se transmitió tantas veces en el Chamanismo shuar, de viejos a jóvenes, y que por algo había sobrevivido cientos o miles de años. Y lo pude comprobar. Lo pude realizar en mí mismo.

PREGUNTA SOBRE INTERPRETACIÓN:

En las visiones hay manecillas de relojes. ¿Qué significado puede tener? Navegando por el cosmos, ví un barco cósmico, una nave cósmica. Me estaba acercando a la puerta de ese barco, y entré en el cristal de una ventanilla –muy limpio-, y allí empecé a ver las manecillas, que se veían primero grandes y luego más chicas, de manera progresiva. De más grandes a más chicas.

Ruymán: veamos. Estaba en el cosmos, con su identidad, sólida, entrando en una máquina hecha para navegar por el cosmos. Y entonces comenzó a ver la mecánica de esa rígida máquina. A través del cristal de la Vida vió el reloj que se empezó a disolver, en piezas cada vez más pequeñas, mostrando su naturaleza mecánica creada, hasta llegar al motor, al alma de esa máquina. Como si estuviera yendo hacia la esencia. Desde ese inicio un poco rígido, del yo que viaja en máquina por el universo -sin la libertad total, de la luz que da brillo a las estrellas, a la negrura del espacio que da consciencia a las galaxias-, comenzó a disolver esa máquina en sus partecitas. Era un proceso de descomposición. Típico de las hojas de Yaji, en la intensidad del Natem profundo. Entonces, era un proceso de ir descomponiendo, hasta que desaparezca todo, hasta llegar a las piezas de la máquina.

PREGUNTA SOBRE EL DESARROLLO DE LAS VISIONES:

He asistido a varias ceremonias, y siento que en mi primera ceremonia comenzó una historia, y que esa historia sigue apareciendo, cada vez con más detalle, en cada ceremonia. Por ejemplo, en la primera ceremonia había un puma, muy hermoso. En otras ceremonias volví a ver ese puma, cada vez con más detalle. ¿Es una historia que está desarrollándose?

Ruymán: no, no. La ceremonia es un camino para soltarse en un matrimonio eterno con Arutam. Permanecer fundido con toda la existencia sin ningún esfuerzo, en el sabor tenebroso de los encantamientos esclarecedores de la Ayahuasca. Poder entender cuándo nos estamos equivocando en la vida, cuándo nos estamos haciendo daño. Tu mente todavía es mecánica, ordinaria, lineal. Esclaviza el tiempo en su resistencia para doblegar en dolor la realidad de su eternidad. Puede ser que te estés dando cuenta de algunas cosas, poco a poco. Como sea, veo una evolución positiva. Y creo que vas a continuar. Cada vez mejor y mejor. Tienes que empezar a esforzarte, a soltarte más, y a olvidar las referencias. Mirar con una identidad, para encontrar más espacios de soltura y de luz en la vida. Estoy seguro que lo vas a conseguir.

PREGUNTA: también tuve otras experiencias, en las que estuve entregado por completo. ¿Qué puede significar eso?

Ruymán: llegará un momento en el que la experiencia siempre sea una relación total con la existencia. En la medida en que la mente ordinaria se abandone y se pierdan las ganas y la fe en esas ganas de que siga viva. Uno se aburre, también, y se queda en la luz de la Vida, brillando constantemente, como los animales en la selva.

Bueno, descansemos un poco. Vamos a revisar el Tabaco.

Palabras a Arutam Ruymán, Buenos Aires 2017

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Unas palabras de afecto a Arutam Ruymán, nacidas en las ceremonias de fin de año en Buenos Aires. Por Mauricio Auvet:

 

En la última estocada del tiempo,

en el punto exacto donde duelen los sueños,

con el alma llena de pesares y amarguras,

las heridas laten escuchando tu canto.

 

Tú que aprendiste el saber de los antiguos;

Tú que has sido bendecido por el Gran Espíritu,

ayúdame a recordar.

Tú  que cuidas y trasmites el tacto sagrado,

rescátame de la oscuridad.

 

Tu canto recuerda el mundo;

tu arte desata el tiempo entre sonidos y presagios;

mi corazón escucha

la muerte y la vida,

el miedo y el amor,

transformando penas, curando heridas.

 

Tú, Uwishin,

revelas el gran secreto.

La medicina trabaja en mi cuerpo,

embriagado,

vuelo con alas de ternura

abandonando la razón para entender.

 

Mi alma vibra sanando mi cuerpo;

el olor a incienso cae

sobre la vaguedad de los cuerpos tendidos en trance.

Soy parte del todo,

se deshace el ego.

 

Muere la noche y nace el día.

Caen las sombras y despierta el guerrero.

La belleza se desvela bajo el encanto de tu dulce flauta,

el sonido del viento florece mi alma.

 

De tu mano recibo al abuelo Tabaco,

amanezco desbordado de lozanía.

Bebo la sangre de Arutam,

¡oh Gran Maestro!

enséñame tu sabiduría

 

Honro esta maravillosa experiencia con profunda solemnidad;

con respeto y amor cuido el sentir.

Infinita es la gratitud

hacia tu voluntad, a tu trabajo.

Gracias por la ceremonia,

gracias por enseñarme a ser Humano.

Inquietudes de la familia del este a Arutam Ruymán

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Pregunta: Quienes viven,  por ejemplo, en Siberia, donde hay poco cultivo. ¿Cómo deben alimentarse?

Tienen que comer carne. De todos modos, si yo viviera en Siberia, intentaría comer más pescado. Como ya hemos dicho, en la alimentación es importante reducir todo el daño que se pueda ocasionar a un mínimo indispensable. Ante el dilema entre comer pescado o ave, es interesante hacerse la siguiente pregunta: ¿qué nos resulta más sencillo? ¿matar un pájaro o un pez? Cuando tomamos Natem ¿nos transformamos en pez o en pájaro? Tal vez aún no hemos tenido visiones, pero los peces suelen estar bastante más lejos de nuestra consciencia. Yo prefiero no matar peces: me acostumbré a alimentarme con plantas y semillas. Aprendí a guardar el Arutam con todo su tacto sagrado y aprendí, también, a no desperdiciarlo.  

Cabe recordar que para no comer carne se necesita muchísima experiencia, fuerza y energía. Mucho tacto sagrado. De no ser así, es mejor seguir comiendo carne. A mi juicio un vegano no puede vivir como tal si no aprende a ser muy cuidadoso con su vida sexual. Necesita esa energía, pues con ella debe conservar el tacto sagrado, y no puede estar perdiéndolo constantemente, lo cual lo obliga a matar animales para proveerse de su carne.  

La mayor parte de quienes se consideran vegetarianos sólo están siguiendo una moda. Muchos de ellos tienen, por esa razón, problemas de salud. O bien son más débiles que quienes comen carne.

Pregunta: ¿pueden ser útiles las prácticas y los ejercicios de los taoístas para el manejo de la energía sexual?

Más o menos. Para un buen manejo de la energía sexual, la clave siempre es el amor pleno. Cuando hay amor, no necesitamos que ninguna doctrina –taoísta, etc.- nos explique cómo cuidarnos. El amor mismo nos cuida. El sentimiento, en ese caso, va mucho más allá del acto fisiológico relacionado con la eyaculación.

Nunca se debe de juzgar, nunca se debe preferir, nunca se debe elegir. En el chamanismo uno tiene que prestar atención a todo lo que puede surgir. Porque en esta experiencia nada es gratuito; nada de lo que vemos puede ser fruto del error. Cada visión nos permite ver las tendencias que hay en nosotros, y el camino para curarlas. Quien no encuentra ese camino no debería practicar chamanismo. Porque hay un riesgo, que es el de transformar el chamanismo en un entrenamiento para ser más resistentes a esas visiones, y fortificar nuestras justificaciones, y nuestro yo, y nuestra identidad, y todos esos espíritus oscuros. Existen aquellos que practican el chamanismo y la vida espiritual para auto justificarse todavía más,  para envenenarse más profundamente. Como decían mis mayores, eso es una forma de brujería, una forma de encantamiento –una forma de sumergirse en un encantamiento oscuro- en la que sólo se consigue boicotear la propia vida y la propia mente. Y algo aún peor: contaminar a otros. Porque eso ensancha el propio ego: oscuro y resistente, pero con la etiqueta de “espiritual”. Por eso me parece más saludable enseñar a aquellos que recién empiezan: aquellos que no son “espirituales”. Es más fácil.

Pregunta: durante mis sesiones, durante la noche, tuve visiones y las negaba. La lógica no me permitía aceparlas.

Muy mal. No debemos juzgar, no debemos elegir, debemos mantenernos firmes y aprender de lo que brota, de lo que se esclarece, de aquello de lo cual tomamos conciencia en el momento de la visión, durante la sagrada ceremonia.

Uno de nuestros principales problemas, al iniciar nuestro camino espiritual, es que no sabemos ni siquiera lo que estamos buscando, o lo que nos está sucediendo. No sabemos hacia dónde mirar: ¿dónde están nuestras tendencias, nuestros problemas? La ceremonia nos ofrece una oportunidad de mirar, y por lo tanto somos muy afortunados. Y si había algo que no queríamos ver, algo a lo que nos resistíamos, y queríamos taparlo, esconderlo o justificarlo, es con toda seguridad algo que necesitábamos, algo en lo que debíamos trabajar. Siempre vale la pena darse cuenta. Eso que vemos e ignoramos luego se olvida, y con ese olvido se pierde la oportunidad. Por eso hay que aprovechar ese momento en el que se enciende esa pequeña luz, ese instante de claridad: es un regalo de Arutam.

Pregunta: en la segunda noche, al tomar medicina, tuve la sensación de que había mucho líquido en el estómago. Bebí demasiado, luego vomité y no tuve la posibilidad de mantener la medicina en el organismo.

Si estamos muy sensibles desde el día anterior a la ceremonia, es probable que se produzca más segregación de líquido de la que es necesaria. El cuerpo reacciona como si se tratara de un exceso. No pasa nada: hay que esperar una media hora después de vomitar, y luego tomar una copa pequeña, que el cuerpo incorporará naturalmente. Eso nos permitirá llegar a un trance profundo.

Es preferible –aunque no es lo más recomendable- expeler desde un principio todo el exceso de líquido que se encuentra en nuestro organismo. De ese modo, la medicina que se ingiere ya no se pierde, y sus propiedades pueden incorporarse plenamente.

En una de mis experiencias personales, durante un último día de ceremonia, devolví mi  primer vaso. Eso ocurrió mucho tiempo después de beberlo, porque me había pasado de la dosis. Esperé media hora. Al notar que me faltaba vibración en el canto, durante la ceremonia, bebí otro vaso. Como ya no tenía ningún líquido en el cuerpo y nada que hiciera peso en mi estómago, pude retener la bebida. Dos o tres horas después comprendí que las veces anteriores había expulsado el Natem porque su efecto era muy fuerte. Al no poder devolverlo, esta vez, se me complicó  cualquier posibilidad de continuar  cln mi trabajo en el grupo, permanecía en reposo, en un estado de completa inmovilidad. Todos comenzaron a preguntarse ¿dónde está el maestro? Tuve que reaccionar para poder terminar la ceremonia y acompañar a los míos. Salí a tomar aire y luego tuve que tomar más de un litro de agua para incorporar alguna sustancia a mi estómago. Recién unos 20 minutos después pude vomitar.

Pregunta: ¿Qué hacer cuando hemos bebido más de lo deseable, y tenemos sucesivamente frío, calor, nervios y miedo?

Lo importante en ese caso es, en primer lugar, buscar la soledad. Estar cerca del Gran Espíritu, cerca de la naturaleza. Generalmente quien ha bebido demasiada cantidad de Natem puede expulsarlo del organismo sin mayor inconveniente. Pero si no consigue hacerlo es porque hay alguna resistencia, alguna oscuridad muy fuerte, que sobre la cual se debe actuar de inmediato. En esos casos recomiendo una purga con agua y tabaco. Una vez realizada esta operación –y de ser necesario o en una situación realmente grave-, el Chamán puede soplar, chupar o abanicar. Esto último sólo ocurre en casos extremos, porque cada uno de nosotros debe superar ese estado por sí mismo.

Un caso especial es cuando alguien se entrega con gusto a un juego caprichoso con la propia sombra. En ese caso el chamán no acude en su ayuda: simplemente lo deja jugar, para ver si aprende, si le gusta, y por cuánto tiempo quiere seguir jugando. Quien pueda tener visiones, decidir sabiamente y aprender se sí mismo, sin ayuda de nadie, está recorriendo el bien el camino de la Vida.

Pregunta: es recomendable, entonces, que quien está en ese estado permanezca a solas, en la naturaleza.

Lo primero, entonces, es quedarse a solas, para lamentarse ante el Gran Espíritu, y esperar que llegue el momento de que el cuerpo reaccione solo y se purgue solo. Que se supere a sí mismo con su propia fuerza y su propio arrepentimiento. Quien consigue eso, tendrá mi respeto y conseguirá siempre mi apoyo. Si necesita un poco de ayuda, por mayor debilidad o incapacidad, se debe intensificar el tacto sagrado con el Tabaco, en el cristal de la vida, en el agua, en los cielos. Después de vomitar así, la persona debería estar bien tras quince o veinte minutos. Si aún así necesita ayuda, el chamán le sopla, le abanica o le chupa, según lo crítico del caso o el requerimiento de curación del paciente. Si la persona quiere continuar jugando caprichosamente con su sombra, a solas, se la deja para que aprenda con el tiempo, con el dolor, aunque supervisándola en la distancia, para evitar que haga alguna tontería. Si en tal experiencia no quiere aprender, posiblemente no vuelva más. Pero sabrá con qué se queda y con qué está viviendo. Por lo menos, aunque no regrese, lo sabrá.

Pregunta: ¿Qué muere cuando una persona siente que está muriendo? ¿Qué es lo que muere?

Bueno. Cada caso es diferente. Podemos comentar varios ejemplos de muertes en las visiones. Está esa muerte que se manifiesta a través del cansancio y de la debilidad. Es cuando estamos tan cansados y hemos sufrido tanto y es tan fuerte el proceso que estamos viviendo, que nos dan ganas de morir, de renunciar, para alcanzar una paz que ya no podemos encontrar en nuestra propia vida.

Otro caso es el de la sombra y su chantaje. Cuando hemos logrado acorralar a esa sombra, pero está muy bien anclada en nosotros, con sus patas de araña, a través de la manipulación de la identidad, del yo, nos hará creer que ella es la Vida, que ella es Arutam. ¡Estoy muriendo! ¡Muerte! Quien lo siente en su interior suele creer que es él quien muere, que lo que muere es su Espíritu. Ese es el chantaje, la manipulación: todos los días nos hacemos eso.

Los ejemplos de muerte son numerosos. A veces sentimos que una parte de nosotros está muriendo. Pero una parte de nosotros comienza a decir “basta: he sentido tanto esta sensación, la he vivido tanto en las ceremonias, que estoy seguro de que no es verdad”. Y la dejamos morir, con todo el miedo ante la caída, en la relajación más profunda. Y una vez en esa profunda negrura, caemos en las profundidades más frías, heladas y abisales, regresando brillando en la luz. Porque finalmente todo, en este mundo, es una Gran Perfección. Todo, absolutamente todo, finalmente regresa, da la vuelta y se transforma. Y hasta el más profundo miedo, una vez helado, da lugar a la luz. ¿Cómo no vamos a sentir que morimos? ¿Cómo no ha de sentirlo quien ha tenido la voluntad de descubrir la intensidad del sentimiento?

Por eso tenemos que hacerlo: hay que morir. Ese es el camino para experimentar la riqueza de ser todo. He dado apenas tres ejemplos de muerte.

Pregunta: pude “ver” que el dolor intenso que sentía, durante las ceremonias -y que no sabía de dónde provenía-, era el duelo por quienes, en mi familia, no habían llegado a nacer debido a numerosos abortos. ¿Qué hacer frente a esto? Siento que necesito compartir esta experiencia: ¿es recomendable hacerlo?

Lo importante, en estos casos, es aprovechar el dolor, o más precisamente la experiencia de ese dolor, para guiar la propia vida. En principio, para no cometer esos errores, y para poder aconsejar con sabiduría a quienes están atravesando por este tipo de situaciones. Quien han “visto” son los más indicados para compartir esas experiencias.     

Pregunta: antes de la ceremonia tenía miedo de tomar Natem. Ahora tengo miedo de enfrentar la vida cotidiana. Tengo miedo de que haga daño.

Ha hecho un buen trabajo. Una mezcla perfecta de fuerza, carácter, concentración y corazón. Sensibilidad, una buena sensibilidad a la medicina. La verdad es que ante un Natem tan puro, te has crecido, en lugar de acobardarte. Hasta el punto de decir: no quiero volver atrás. No quiero volver a los errores y a las confusiones en las que uno vive seducido.

La riqueza que vive en el interior, el sentimiento de la dicha perfecta en la que nacimos, permanece y no puede ser cambiado por el daño que los espíritus oscuros nos han podido ocasionar. Pero ahora tienes un punto de referencia, un estado que no habías percibido antes tan íntimamente. Te has acercado más a Arutam. Ahora puedes tomar –basándote en tu sentir, como todo ser humano debería sentir- mejores decisiones. Todo lo que te ayude a liberarte, en la profundidad que has alcanzado esta noche, es beneficioso. Todo lo que no te ayude, debe ser enfocado de otra manera o reemplazado. Antes no teníamos ni idea sobre la profundidad de nuestra alma. Por un poco de estupidez, o por hacerle caso a otros enfermos, hacíamos lo que nos daba la gana, ignorando la larga factura que nos costaría. Ahora sí, sería un pecado volver atrás. Por lo tanto, se puede decir que ahora estamos empezando a vivir. Tenemos la referencia de los sentimientos alcanzados durante ceremonia. La referencia del sentir, un camino con sentir, con corazón. La presencia del corazón es como un gran lago asentado sobre las piedras. Un trozo de cielo en la tierra, en la soledad. Donde nace la vida, donde nacen los peces y los animales vienen a beber. Los instintos de la vida aparecen en ese corazón que habita nuestro camino. Eso, alimentado con Tabaco, permitirá que la luz del sentir sea más fuerte y más clara, y ya no podamos traicionarla. Si cometemos errores, los sentiremos también. Y así, mediante un ejercicio de equilibrio, iremos encontrando la luz. La paz.

Pregunta: ¿Se puede, bajo los efectos del Natem, ver el futuro?

Para conseguir ese tipo de efectos hay que recurrir al Tabaco. Beber el Tabaco en la Cascada. Y también el ritual del Floripondio. Tenemos que entender que somos una presión perfecta del sentimiento de Arutam, que palpita como las estrellas, en nuestro corazón, en nuestras arterias. Somos una gran tendencia. Un gran canto.

Hay tendencias que conocemos aproximadamente la trayectoria que siguen –como cuando hemos lanzado una pelota o una flecha-. Podemos, más o menos, saber en qué momento caerá. El futuro puede verse en las flechas que ya han sido lanzadas. Pero si las flechas todavía no han sido lanzadas, no podemos ver ese futuro. Podemos tener esa inquietud, pero esa forma no se presentará ante nosotros. Sólo las flechas que ya están en movimiento se presentarán, en nuestra visión, y mediante sus silbidos, entenderemos-veremos consecuencias lejanas.

El Natem, tiene menor poder en ese sentido, por producir un menor efecto anestésico, una menor relajación. El Natem es más instintivo, más ágil, más rápido, más animal. Más ligado al presente, más dirigido a la unión con Arutam. Pero también nos permite ver  esas flechas. Ahora bien, tanto el Tabaco como el Floripondio -al ser más relajantes, al permitir el adormecimiento- nos permiten tener la distancia suficiente, la lentitud adecuada para que se presenten las tendencias y podamos ver hacia dónde van. Con el Natem nos sobreviene una comprensión, un darse cuenta, algo que sentimos tanto en el cuerpo como en la mente. Es algo que nos puede torturar un poco, y obligarnos a pensar en ese futuro para luego tomar decisiones al respecto. Con el Tabaco, en cambio, estamos tan adormecidos que los mensajes nos llegan de manera cristalina, como si fueran un mundo encantado, como un consejo de Arutam. Las visiones se presentan con bastante fidelidad a los hechos posteriores. Pero el Floripondio nos presenta silbidos o tendencias casi exactamente iguales a los hechos posteriores –las mismas personas, la misma situación-.

La del Floripondio puede ser una experiencia verdaderamente traumatizante, no recomendable en general, excepto para aquellos que tienen un intenso entrenamiento. Las personas no están preparadas, en general, para ver las consecuencias de sus tendencias. No, al menos, de manera tan inmediata.

Tras estas prácticas, muy pronto el individuo aprende a ver a través de sus sueños. Así como escuchar el silbido de las tendencias en su vida diaria, entregado a sus instintos. La sabiduría es un equilibrio perfecto de la experiencia e instinto, asunto largo.

Este es, aproximadamente, el camino de adivinación en el chamanismo, a través de sus recursos tradicionales.